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Fides et Ratio in Testimonios-Alister McGrath (28/7/2015): Espiritualmente, Dios es el oxígeno de mi existencia; Me resulta muy difícil prosperar sin la creencia en Dios. Por supuesto, la palabra “Dios” necesita alguna aclaración. Esto significa diferentes cosas para diferentes personas, a pesar de que a menudo hay coincidencias. Para aclarar: yo creo en el Dios que se hizo conocido y puesto a disposición a través de Jesús, es decir, un Dios personal que creo que me conoce como persona, se preocupa por mí, y permite y me inspira a vivir mi vida con un sentido firme de propósito y una profunda satisfacción en el servicio de los demás. Eso me sitúa dentro de los parámetros generosos del cristianismo.
No siempre he visto las cosas de esta manera. Cuando yo estaba creciendo en Belfast, Irlanda del Norte, durante la década de 1960, llegué a la idea de que Dios era una ilusión infantil, adecuado para los ancianos, los intelectualmente débiles, y los religiosos de manera fraudulenta. Admito que esto era una visión bastante arrogante, y que ahora me parece un poco vergonzoso. Mi excusa patética para esta soberbia intelectual es que mucha otra gente sentía lo mismo en aquel entonces. Fue la sabiduría recibida del día en que la religión estaba de salida, y que un glorioso amanecer sin Dios estaba a la vuelta de la esquina.
Parte del razonamiento que llevó a mi conclusión se basó en las ciencias naturales. Yo me había especializado en matemáticas y ciencias en la escuela secundaria, como preparación para ir a la Universidad de Oxford a estudiar química. Mientras mis principales motivaciones para el estudio de las ciencias eran las ideas que permitieron dentro del maravilloso mundo de la naturaleza, también me las encontré como un aliado conveniente en mi crítica hacia la religión. El ateísmo y las ciencias naturales parecían estar acoplados entre sí por los lazos intelectuales más rigurosos. Y así se quedaron las cosas hasta que llegué a Oxford en octubre de 1971.
La uímica demostró ser intelectualmente estimulante. A medida que más y más de las complejidades del mundo natural parecían caer en su lugar, me encontré abrumado por un entusiasmo incandescente. Elegí especializarme en la teoría cuántica, y me pareció ser mentalmente exigente, casi hasta el punto de dolor pero gratificante. Aunque el universo cuántico me fascinó, me sentí atraído cada vez más al mundo biológico, intrigado por los patrones químicos complejos de organismos naturales. Al final, me decidí a investigar métodos físicos avanzados de la investigación de los sistemas biológicos, bajo la supervisión de Sir George Radda, quien más tarde se convirtió en director ejecutivo del Council de Investigación Médica. En medio de este deleite cada vez mayor en las ciencias naturales, que superó cualquier cosa que yo podría haber esperado, me encontré repensando mi ateísmo. No es fácil para nadie someter sus creencias fundamentales a la crítica; mi razón para hacerlo fue la creciente conciencia de que las cosas no eran tan sencillas como una vez lo que había pensado. Una serie de factores han convergido para producir lo que supongo que puedo describir razonablemente como una crisis de fe, o falta de ella.
El ateísmo, empecé a darme cuenta, descansaba sobre una base para nada satisfactoria. Los argumentos que alguna vez parecieron audaces, decisivos y concluyentes cada vez resultaban ser circulares, vacilantes e inciertos. La oportunidad de hablar con los cristianos acerca de su fe me reveló que yo entendía relativamente poco acerca de su religión, que yo lo había llegado a conocer principalmente a través de las descripciones no siempre precisas de sus críticos principales, incluyendo al lógico británico Bertrand Russell y al filósofo social alemán Karl Marx. También me di cuenta de que mi suposición de que existía una la relación automática e inexorable entre las ciencias naturales y el ateísmo era bastante ingenua y desinformada. Una de las cosas más importantes que tenía que resolver, después de mi conversión al cristianismo, fue el desacoplamiento sistemático de este vínculo. En su lugar, me gustaría ver las ciencias naturales desde una perspectiva cristiana y me gustaría tratar de entender por qué otros no comparten este punto de vista.
En 1977, leí El Gen Egoísta, del renombrado biólogo Richard Dawkins. Que había aparecido el año anterior. Era un libro fascinante, lleno de ideas, y mostrando una excelente capacidad de poner en palabras los conceptos difíciles. Lo devoré, y anhelaba leer más de su trabajo, pero yo estaba perplejo por lo que consideraba como un ateísmo más bien superficial, no asentado de manera adecuada en los argumentos científicos que subyacía la obra. El ateísmo parecía estar clavado con velcro intelectual más que exigido por la evidencia científica que Dawkins ensamblaba. Un divulgador científico brillante, Dawkins parecía estar haciendo propaganda de un ateísmo agresivo. Y no hay duda de que su lúcido y duro ateísmo, especialmente evidente en su reciente libro, Capellán del diablo, ha hecho influido mucho en el desarrollo de la percepción pública de la credulidad de la fe cristiana. La creencia en Dios, según él, es como creer en Santa Claus o el hada de los dientes: No se puede sostener cuando crecemos y aprendemos las realidades del método científico.
Dawkins es ahora el profesor Charles Simonyi de la Comprensión Pública de la Ciencia en la Universidad de Oxford, donde obtuve un doctorado en biofísica molecular y honores de primera clase, tanto en química como en teología Cristiana, una experiencia académica enriquecedora, que recuerdo con gran afecto. Empecé la investigación seria en la teología Cristiana en la Universidad de Cambridge, y finalmente fui atraído de nuevo a Oxford. Ahora mantengo una silla en teología histórica, el estudio sistemático del desarrollo de las ideas Cristianas a través de los siglos.
Al día de hoy, nunca he visto a las ciencias y la religión como fundamentalmente opuestas una con la otra. Como historiador, soy plenamente consciente de las tensiones importantes y batallas, por lo general el resultado de las condiciones sociales específicas (como la profesionalización de la ciencia a finales de la Inglaterra victoriana) o las exageraciones imprudentes de los científicos y teólogos. Sin embargo, yo juzgo que su relación es generalmente benigna, y siempre intelectualmente estimulante. Mi fe cristiana me trae una apreciación más profunda de las ciencias naturales, y aunque ya no estoy activo en la investigación científica básica y sigo mi lectura en los campos que me interesan y me emocionan más: la biología evolutiva, la física teórica, la bioquímica y biofísica.
¿Por qué la fe trae este entusiasmo y satisfacción intelectual? En las palabras de otro académico de Belfast que encontró la fe en la Universidad de Oxford:
Yo creo en el cristianismo, así como creo que el Sol ha salido, no sólo porque lo veo, sino porque por medio de él, veo todo lo demás.
C. S. Lewis escribió esto en “¿Es la Teología Poesía?” su famoso ensayo sobre el potencial explicativo de la fe cristiana.
Lewis concibe a Dios de una manera que ilumina los grandes acertijos y enigmas de la vida, incluyendo cómo y por qué es que podemos darle sentido al universo en absoluto. Su concepción me ofrece una comprensión de mi propio lugar en el gran esquema de las cosas, y al mismo tiempo proporciona un punto de Arquímedes intelectual del que puedo dar sentido al mundo que me rodea. Por encima de todo, que sostiene mi sensación de asombro ante las maravillas de la naturaleza y las maravillas más grandes a las que apuntan. Hay una convergencia intelectual fundamental entre la teología cristiana y los métodos de trabajo y las hipótesis de las ciencias naturales, una convergencia que exploré profundamente al escribir tres volúmenes sobre teología científica: la naturaleza, la realidad y la teoría. ¿Cómo, algunas personas podrían preguntarse razonablemente, puedo argumentar a favor de tal convergencia productiva y útil cuando algunos científicos argumentan que el ateísmo es el único resultado legítimo de la correcta aplicación del método científico? ¿Y no es el ateísmo realmente más económico en términos de sus conceptos? Después de todo, un solo Dios es una hipótesis más que ningún Dios en absoluto, y una suposición muy importante en eso.
Sin embargo, como el físico Richard Feynman señaló hace muchos años, la economía conceptual no es garantía de exactitud teórica. El verdadero problema es tratar de resolver la “mejor explicación”, -Usar un concepto muy potente del filósofo Gilbert Harman de la Universidad de Princeton- para entender este asombrosamente complejo, desconcertante y estimulante universo en el que vivimos y pensamos. El método científico simplemente no nos permite adjudicar la existencia de Dios, y los que a la fuerza lo hacen (a ambos lados del debate) han presionado más allá de sus límites aceptables. En un sentido, tanto el teísmo y el ateísmo deben ser reconocidas como las posiciones de la fe, los sistemas de creencias que van más allá de la evidencia científica disponible.
Esta convicción me lleva naturalmente a un conflicto con pensadores como Dawkins y su círculo, que argumentan que las ciencias naturales en general y la biología evolutiva en particular, obligan al ateísmo. Su argumento muy polémico descansa sobre bases lógicas, filosóficas y evidenciales decididamente temblorosas; lejos de ser una autopista intelectual al ateísmo, se estanca en el agnosticismo, y se mueve más allá de ese punto por un uso agresivo de la retórica. Está bastante claro que las ciencias naturales se pueden interpretar como un apoyo de la fe u hostil a la fe, en función de la agenda de cada quien. Cualquier argumento que requieren para el ateísmo no está debidamente respaldado por ninguna de las pruebas disponibles.
Más importante aún, desde el punto de vista científico, la creencia en un Dios creador -como quiera que se entienda esta idea- ofrece un poderoso incentivo para la investigación y el aprecio del mundo natural. Estudiar la naturaleza es estudiar a Dios indirectamente. Como muchos escritores cristianos del Renacimiento señalaron, la sabiduría de un Dios invisible e intangible puede ser explorada a través de un compromiso con las realidades visibles y tangibles del mundo que parece que nos rodea.
Mis preocupaciones sobre el ateísmo, sin embargo, no son de ninguna manera limitadas por mi amor por el mundo natural. Como profesor de teología histórica, parte de mi vida académica implica el estudio de la cuestión de cómo afecta la cultura a las creencias religiosas (y anti-religiosas). Al estudiar la historia intelectual de la época moderna, se me hizo cada vez más claro que el ateísmo está fuertemente condicionado por los supuestos de la Ilustración – supuestos que han dejado un legado de gran alcance para nuestro tiempo, pero cuyos imperativos son quizás menos revolucionarios en una época sin una realeza arraigada a derrocar.
Como muchos analistas culturales han argumentado, el ateísmo es la religión de la modernidad. Pero el ascenso de la postmodernidad ha destronado este supuesto. El ateísmo ahora parece un poco, pasado de moda, la posición base de una generación previa. Y en su lugar, la posmodernidad ha recuperado un interés en la espiritualidad. No tengo idea de a dónde esta tendencia nos llevará, pero ciertamente parece que nos llevara lejos de ateísmo.
El ateísmo no es la única visión del mundo concebible para una persona pensante. La creencia en Dios nos da razón para examinar el universo más de cerca, y genera una matriz que tanto alienta y facilita un compromiso con el mundo. Por supuesto, sé que esta conclusión se disputará. Los argumentos permanecen abiertos, a pesar de los crudos intentos por cerrarlos. Sigo siendo respetuosos con el ateísmo, creyendo que tengo mucho que aprender de él y las preocupaciones que expresa. Pero yo ya no comparto su fe. O falta de ella.
Alister McGrath (Belfast-Irlanda del Norte 1953), biofísico y teólogo, es profesor de Teología Histórica en la Universidad de Oxford. Estudió en las Universidades de Oxford y Cambridge, y sirvió en una parroquia en Nottingham antes de unirse al personal de Wycliffe Hall. Es uno de los más leídos e influyentes escritores cristianos en el mundo, y viaja extensamente para hablar en conferencias y misiones.
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