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miércoles, 23 de octubre de 2019

Crisis de las democracias liberales en Occidente. Fundamento religioso de la libertad: hay una ley moral revelada por Dios

El Oeste que se desploma
Il Timone
21-10-2019

La revista Il Timone, una revista mensual católica que ha analizado la realidad con fe y razón desde 1999, ha reunido al cardenal Gerhard Muller, ex prefecto de la Doctrina de la Fe, al profesor Marcello Pera, ex presidente del Senado Italiano y al subdirector del Periódico “La Verità”, Martino Cervo. Filosofía, Política y Iglesia debaten sobre la crisis de las democracias liberales en Occidente.

La elección de Donald Trump como presidente de los Estados Unidos, el Brexit y el surgimiento de los llamados populismos en Europa (una definición vaga y conveniente especialmente para los detractores) han mostrado un gusano que ahora ha cavado profundamente, el modelo liberal que después de la caída del muro de Berlín parecía el resultado definitivo del mundo democrático es cuestionado.

El punto es que existe una idea de libertad sin anclarse a una realidad prepolítica y, en consecuencia, se crean una serie de derechos subjetivos en una expansión continua e imaginativa. ¿El resultado? La incapacidad de equilibrar las libertades individuales con el orden/estabilidad social. ¿Cuáles son nuestras libertades fundamentales? ¿Por qué las tenemos? ¿Qué o quién garantiza estos derechos? Aquí hay un extracto del archivo Timone.

Eminencia, ¿está el liberalismo en crisis?
Gerhard Müller: En un mundo dominado por la comunicación global, también me parece difícil entender qué hay dentro o fuera del modelo liberal o qué, en cambio, ya representa una forma de totalitarismo, por así decirlo, “abierto”, “democrático” y “global”. Tenemos esta visión de seguir viviendo dentro de una democracia liberal, pero nos enfrentamos a una ideología falsa que ya ni siquiera es liberal. La liberalidad proviene de Dios, como dijo Santo Tomás: Deus maxime liberalis est. Esta es la fuente de libertad que le da al hombre su más alta dignidad, pero hoy tenemos una sustitución de la cultura cristiana, de los principios y valores cristianos, con ideologías que no tienen nada que ver con la trascendencia. Podemos dar un ejemplo de lo que llaman genderismo, o de un cierto ambientalismo, sustitutos de la religión donde los problemas se resuelven de manera pragmática, pero en ausencia de una visión trascendente. Nos enfrentamos a la destrucción de los fundamentos de la cultura cristiana que existe junto con la cultura griega romana en una amalgama que con el Antiguo Testamento representa un continuo de 4.000 años. Hoy, a partir de las instituciones europeas y algunos parlamentos de estados europeos, estamos presenciando un intento persistente de querer alejarnos de estas raíces culturales y deconstruir completamente la vida de las personas, con un nuevo furor con un sabor jacobino que apunta a eliminar cualquier referencia a una dimensión trascendente. Entonces, sin embargo, el hombre puede ser explotado sin ningún límite, este es el gran desafío de hoy. (…)

Profesor Pera, usted escribió un libro en 2008, ‘¿Por qué tenemos que decir que somos cristianos?’, que ya denunció la crisis del modelo liberal, indicando precisamente la necesidad de referirse al cristianismo como la salida? ¿En qué punto es la noche?

Marcello Pera: Todavía es largo … Has hablado de enemigos externos e internos del modelo liberal, me gustaría en primer lugar señalar que durante algunas décadas externamente tenemos un elemento más que ejerce presión y es el islamismo. Pero los enemigos externos, a pesar de ser peligrosos, tienen una gran ventaja porque conocerlos nos permite enfrentarlos. Pero ciertamente debemos estar de acuerdo en que los enemigos más insidiosos son aquellos internos al liberalismo occidental, intrínsecos a lo que Popper llamó sociedad abierta. Tal sociedad ciertamente puede caer por un colapso interno, debido a una implosión espiritual y moral. Esto me temo que está sucediendo hoy porque el liberalismo ha cambiado la doctrina. (…) Debemos insistir en otro tipo de libertad, aquella para la cual existen principios a los que no puede escapar ninguna voluntad que quiera considerarse libre. Desde mi punto de vista, la fórmula de Kant sigue siendo válida, aunque sé que el cardenal no estará perfectamente de acuerdo, pero de alguna manera también podría ser bueno para un cristiano: ¿cuándo es libre la voluntad de un individuo? La voluntad es libre, enseña Kant, cuando la voluntad es buena y esto es así cuando está sujeto a la ley moral. El liberalismo moderno ha perdido por completo este sentido de libertad. Esto podemos decir que es el fundamento religioso de la libertad: hay una ley moral, para los cristianos esta ley es revelada por Dios, y eres verdaderamente libre si respetas esa ley moral. No cuando se eliminan algunos obstáculos externos. El liberalismo moderno, a diferencia del clásico, ha olvidado por completo el fundamento religioso de la libertad. Habiendo olvidado este concepto de libertad, por lo tanto, el liberalismo también ha olvidado el concepto de ley natural. Hoy, según este liberalismo, los derechos naturales son simplemente buenos deseos o malos deseos cumplidos por la ley. (…)

En las “notas” recientemente publicadas por Benedicto XVI, precisamente, se hace referencia a Dios el creador como piedra angular de la buena convivencia. Y el mismo Joseph Ratzinger, incluso como cardenal, a menudo ha hablado del importante reconocimiento racional de la existencia de Dios. Hoy, sin embargo, este parece ser un tema olvidado incluso en la Iglesia.

Gerhard Müller: Desafortunadamente es así, hoy para muchos la fe es solo un acto emocional y sentimental y ya no es necesario encontrar argumentos para la existencia de Dios. Pero en el cristianismo, como enseña San Pablo, la fe es un acto razonable y la racionalidad es una parte esencial de ella y no solo externa. La nuestra es la fe en el Logos, por lo tanto, no puede estar en contra de la razón. Tenemos la fe revelada, pero debemos expresarla lógicamente de acuerdo con la ley del Logos que proviene del mismo Dios que, precisamente, es el Logos. Es necesario encontrar argumentos para nuestra fe. La presentación de una moraleja sin referencia a Dios, la autonomía de la moral, la hemos visto en la historia, por ejemplo con la revolución francesa o la revolución bolchevique. Pero en estos casos en los que se ha hablado de los derechos humanos, como sucede hoy en muchas de las llamadas democracias liberales, se ha hablado de libertad ilimitada y, al mismo tiempo, se han promulgado leyes que prohíben la libertad opinión. Una paradoja reveladora. Por ejemplo, hoy se están haciendo leyes que requieren que usted diga que la homosexualidad no es una condición reversible y que quienes lo hacen son castigados. En esto, como en otros ejemplos, hay extremos para hacer un paralelismo entre este liberalismo y una forma de totalitarismo “suave” que nunca antes existió. Todo esto también pasa de una forma cada vez más sutil de control que pasa en particular de los datos presentes en las comunicaciones digitales. Existe una clara ambivalencia entre la libertad extrema y el control extremo.

Si Dios el creador, como decimos, es la referencia mínima a la que debemos regresar para salvar la habitabilidad de nuestras sociedades, me parece que en el debate público y político del espacio para Dios hay muy poco. ¿A qué Dios se hace referencia?

Martino Cervo: Antes de referirse a un problema, la referencia a Dios surge considerando la naturaleza del hombre, que inevitablemente consiste en su apertura al misterio. Esto me parece un hecho secular: entonces está claro que en el origen del cristianismo hay una afirmación única que es lo que llamamos Dios, este anhelo por el significado de la vida y las cosas, está encarnado en un hombre, en este punto preciso de tiempo y espacio. Este evento ha generado todo lo que sabemos, particularmente en Europa, y que Müller y Pera han descrito con autoridad. Me sorprende que la censura del dato histórico y cultural del cristianismo en el debate público vaya de la mano con la censura de esta necesidad de apertura al misterio propio de la experiencia humana. Con el resultado de que, en la mentalidad común, ahora parece encontrar espacio solo la dimensión terrenal del hombre. Pero también sufre bajo los golpes de una fuerza por la cual el aparente máximo de libertad coincide con un control y una estandarización que nunca han tenido las herramientas que tienen hoy.

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